Evangelism: It’s not a technique

Here are some powerful word from some dead theologians who wrote some fantastic books! Roland Allen was ahead of his time in his missiology and decidedly perceptive in addressing the mandate to evangelize.

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Functional Structures

The way a church is structured has a direct impact on its ministry effectiveness. Preacher and ministry leader Tom Skinner described the beginnings of an outreach program as 100% ministry. You are out in the community talking with people, praying with people, starting Bible studies, doing follow up. But over time a new reality creeps in – administration. The more people and groups and leaders that get involved, the more oversight and scheduling and management is required. Pretty soon, as the leader, you have very little involvement in ministry and all you are doing is what Skinner called “monster.”

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Women and Credentialing

Tammy Medders, New City Church

Senior Pastors, Are Your Staff Women Credentialed?

I love the prayers of Paul documented in Ephesians 1:17-19, Philippians 1:9-11, and Colossians 1:9-12. We can see Paul’s shepherd heart and the passion that he has to see the church and its leaders grow. His prayers remind me of my own desire as a church leader to be filled with the knowledge and insight of God, and lately I have been praying these not just for myself, but for all the women on staff across our EFCA churches.

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Thoughts on this Present Pandemic


It has been just about two months now since our society began shutting down. It seems strange to say it that way because so many things are still going. But it is the personal interaction between people outside of immediate family that has largely been eliminated. Sitting, talking, shaking hands, having lunch together, going out for a cup of coffee, church work projects, youth group adventures, singing together, hugging good friends… all gone.

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Christians, the Church and COVID-19基督徒,教會和COVID-19

基督徒,教會和COVID-19
有關最近的COVID-19爆發對我們的影響和一些適用的資料
格雷格·斯特蘭德 [Greg Strand]
美國播道會神學和牧師/傳道認證執行主任
[EFCA Executive director of theology and credentialing]
翻譯:林添德, 林曹永中

2020年3月18日
我們每個人都受到COVID-19的影響。據得來的信息,這種新的生活方式將成為未來幾週或更可能是幾個月的“新常態” 了。
所有人都受到影響
由於需要“保持社交距離”(社交疏遠, 社交距離)(social distancing),我們便要清楚明確地找到在這境况下如何“激發愛心,勉勵行善”和“彼此勸勉”- 希伯來書10:24-25。

我個人受到了影響。上週,我在費城為美國播道聯會(EFCA)東區分部講授一堂神學複習課程。我星期五晚上回來了。在旅途中,我沒有意識到我身旁有人被感染,當我回到家後,也沒有感到有任何COVID-19的症狀。但是,我也知道不是這樣就了事。事實上對於那些已受感染的人,不管他/她自己知道或不知道已受感染,如果他/她能與別人隔離五天,別人受他/她感染的機會就少了一半(50%)。如果隔離十一天,那感染的機會則低至5% – 不足一成。像我一樣曾經在外面與外人有接觸過的,即使沒有什麼症狀,不管自己知道不知道自己是否己被感染,我們就要通過與他們隔離來表達我們對他們的愛心。這樣做好像與我們基督教的信仰背道而馳,但在這病毒時期一點都不是這樣。上個星期天,我和我的內子凱倫(Karen)都沒有參加我們鄰近的家庭聚會。因為我沒有的症狀,我個人也不大担心自己己受感染。但我確實關心別人,所以,出於對別人的愛和關心(太22:37-39;約13:34-35;羅12:10;加5:13;彼前1:22),我們就沒有參加聚會了。

我們的教會受到影響。據我了解大多數我們美國播道會(EFCA)的教會(實際上,大多數其他的教會)在上週日都沒有在教會裏舉行崇拜聚會,即使有亦是很有限度式的聚會,都是格外謹慎,因為我們作為領袖的,要對避免病毒的傳播負責任。許多教會用視頻直播。我們教會的牧師,長老,同工和帶領的,都致力履行上帝賦予教會的使命 – 就是上帝的子民相聚一起:“又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會,好像那停止慣了的人,倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。”(來10:24-25)。因此,在這場疫症流行期間,我們不少人在探討如何通過新穎,不同往日又有創意的形式來堅持“不可停止聚會”的使命。此外,由於履行 “保持社交距離”(social distancing),我們更立意努力找一條出路以達成“又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善”並“彼此勸勉”的使命。我們正以禱告尋求從上而來的智慧,使我們能在世上明智地過活(雅3:17),為達成“不可停止聚會”的使命努力。我的心也很受激勵,因為我看到我們的牧師,長老,同工和帶領的都以堅定的信心和善良,勇氣和關愛,決心和謙卑地領導。

我們美國的總部已受影響。我們在美國播道聯會(EFCA) 總部一個頗大的影響就是大多數同工都會改在家裡上班。本着愛人的原則,我們聯會主席科姆佩連 (President Kompellen)公告在美國播道聯會(EFCA)總部的大多數員工從即日起要留在家裡上班,只有少數員工可以繼續在辦公室工作。員工亦停止一切與任務有關的遠行,至於那些必要的會議,應考慮其他形式。儘管我們的做法可能與前大不相同,我們總部與區辦事處將共同繼續服侍我們的牧者,教會領導的和教會本身。正如今天各地教會正切思如何繼續忠心服事一樣,我們也是如此。靠著上帝的恩典,因上帝的榮耀和他子民的福祉,我們同心合意的懷着信靠的祈禱,在這關鍵的時刻來辨明主的心意。
這些都是我們受到的影響。如眾所周知,這些影響也會蔓延到我們全國和世界各地。

詞彙
最近我們大多數人都聽到和學到一些不常見的新詞彙。其實這些“新”詞彙在過去都有提及,例如在發生嚴重急性呼吸系統綜合症(Severe Acute Respiratory Syndrome [SARS],2003),豬流感(H1N1大流行,2009)和中東呼吸系統綜合症(MERS,2012)的時候。
下列是其中一些的詞彙:
•保持社交距離 (社交疏遠, 社交距離):“保持社交距離”的一個例子就是取銷大型活動。保持社交距離是促意增加人與人之間的距離,以避免傳播疾病。與他人保持至少六英尺的距離會減少被感染COVID-19的機會。”
•隔離:“對於那些確認已染上COVID-19的人應該隔離。隔離是保健衛生的用語,就是要使已感染了傳染病的人遠離那些還沒有染到的人。隔離可以在家中,醫院或其他醫療設施實行。”
•自我檢疫:“接觸過新冠狀病毒或有可能受了COVID-19感染的人應該實行自我檢疫。醫務專家建議自我隔離要持續14天。兩個星期應該有足夠的時間來知道他們是否會生病或是否可以傳染給別人。”
•弄平曲線:“弄平曲線是指採取預防措施來減慢COVID-19的感染率,以便醫院為所有需要護理的患者提供病床,物資和醫療人員。” (您可以在此處多了解。)
這些詞彙描述了我們大多數人的新生活模式。對絕大多數的居民而言,對病毒做出這種反應可説是前所未見。同時我們愈來愈了解,如果能將這些措施落實在我們的日常生活中,對於阻止COVID-19的傳播至關重要。對於那些不大熟悉為何要作如此嚴緊的反應的人來說,聽起來好像這只是因恐懼而生,或者是過於誇張或是過份的反應。
對此美國國立衛生研究院(National Institute of Health, NIH) 院長弗朗西斯·柯林斯醫生(Francis Collins, MD)有很恰當的回應,他一點也沒有過份或誇大其詞。他說我們正在於“指數曲線”上:
“據最壞的打算,就是一切都不順利,我們未能使“指數曲線”變平,醫療系統又不堪負荷,那麽我們預計在美國可能有一百五十萬人死亡……今天我們還有機會改變這個預計,就是用最嚴緊的措施來保持社交距離 (社交疏遠, 社交距離)來限制冠狀病毒在人與人之間的傳播,但是這非要全國完全的投入不可,否則我們便不能改變“指數曲線”所預計的結果。” (大西洋報; The Atlantic)

資源
因為我們正處於學習初期,所以不少人已發表和正在預備發表關於COVID-19 的文章。 實在有許多很有用的,每一篇都有不同的角度為出發點。下面都是我閱讀過而對我有幫助的,可能對您也有益處。另一方面事情的發展每日千變,所以有些文章很快就過時。所以我在下面提供了一些文章和網站,並附有簡短的註釋,以幫助您了解文章或網站的內容。它們只是簡單列出,並不是按重要性來排列的。
第一類的是資料性和教育性的。第二類是直接與我們基督徒和教會有關的,其中包括在COVID-19大流行期間中有關生活和事工的指導和準則。值得留意的是,從這些資料中可見各項不同的教會事工,為了整體利益,有更多的合作。這實在是一件好事。
另一點值得一提的是,這些事發生在當地的教會 – 我們的教會是我們確認我們對公共衛生和病毒的科學知識的了解,也是我們作為上帝的子民確認和活出聖經真理的地方。同時也是所有細節要落實的地方。當您思考到如何落實您教會的事工時,以下的資料為您提供了一些原則性的指引,但沒有包恬在您教會所要的詳盡、具體的計劃中。對我而言,能夠看見我們美國播道會的教會以基於聖經和神學的原則來活出實踐神學 (practical theology)和教牧神學(pastoral theology)實在令我非常鼓舞。
公共衛生:普遍的恩典
¥ 疾病控制與預防中心(Centers for Disease Control and Prevention; CDC),“ 2019年冠狀病毒疾病(COVID-19)” [Coronavirus Disease 2019 (COVID-19)]:此報告包含“疫情摘要”。此站點很有用處,因為它“除了提供最新的指南外,還提供不少有用和合時的新資訉”。
¥ 疾病控制與預防中心 (Centers for Disease Control and Prevention; CDC),“做好群眾聚會或大型社區活動的準備” [Get Your Mass Gatherings or Large Community Events Ready]:這是針對“大型活動和群眾聚會” 在2019年冠狀病毒(COVID-19)疫情中而提供的臨時指南。
¥ 疾病控制與預防中心,“冠狀病毒病(COVID-19)” [Centers for Disease Control and Prevention, Coronavirus Disease (COVID-19)]:這六分鐘的視頻介紹了冠狀病毒的傳播方式,和“保持社交距離” 的重要性,並強調,“抗擊冠狀病毒,人人有責”。這非常有幫助。
•“美國總統冠狀病毒指南:減慢傳播的15天” [The President’s Coronavirus Guidelines for America: 15 Days to Slow the Spread]:這指南概述了接下來幾週的每一步驟,呼籲大家保持警惕,並承諾用“ 15天以減緩冠狀病毒的傳播”。(最新情況:美國總統指示百姓留在家中到4月30日)
¥ Asaf Bitton,“保持社交距離:這不是一個下雪天” [Social Distancing: This Is Not A Snow Day]::這不僅有助於我們理解“保持社交距離”,而且還告訴我們為什麼制止冠狀病毒的傳播如此重要。 “保持社交距離”是“拉平曲線”的關鍵方法之一,這樣我們的醫療設施才不至超荷,以至可以照顧到重症的病人的深切治療需要。
教會:特殊恩典
¥ Daniel Harrell,Matthew Branaugh和Kyle Rohane,“教會於冠狀病毒的簡明指南” [Concise Coronavirus Guide for Churches]:這是由《今日基督教》[Christianity Today] 所彙編,包含“可幫助我們在危機中實現使命的信息和資源。”雖然簡短,但它提供了基於聖經真理和牧者的心腸的明智建議。 (下面是另一個指向資源的鏈接:“冠狀病毒和教會:《今日基督教》的最新消息和建議。[Coronavirus and the Church: CT’s Latest News and Advice])
¥ Jamie Aten和Kent Annan(人道災難研究所)[Humanitarian Disaster Institute],“教會如何預備應對冠狀病毒(COVID-19)疫情”[Preparing Your Church for Coronavirus (COVID-19)]:本指南以上帝的真理為出發,靠着禱告,旨在“幫助美國教會計劃應對COVID-19做準備。本指南借鑒了聖經的智慧和我們團隊研究的成果。我們亦分享與地方、州和聯邦公共衛生機構合作的心得和最佳之途。”
•“冠狀病毒與教會:由專家提供教會的可靠資源”:[Coronavirus and the Church: Trusted Resources for Churches from Leading Experts] 這是PEACE Plan的里克·沃倫和以目的為主的驅動教會[Rick Warren and Purpose Driven Church],葛培理中心的埃德·斯泰澤[Billy Graham Center; Ed Stetzer] 和人道主義災難研究所(惠頓學院)[Humanitarian Diaster Institut; Wheaton College]針對冠狀病毒疫情的合作。合作的宗旨是“協助教會和同工領袖準備應對這冠狀病毒對會眾和社區的影響。”此站點上包含了大量資源。
¥ 教會應對COVID-19的綱上高峰會[COVID-19 Church Online Summit]:這為期兩天(3月26-27日)的綱上高峰會,是由人道主義災難研究所(惠頓學院)[Humanitarian Disaster Institute, Wheaton College]與美國全國福音派協會(National Association of Evangelical, NAE)合辦,“是針對教會和教會領袖對COVID-19的回應”。他們的目的是使我們“能夠持續的從戰略和集體的觀點去考慮如何服務我們的會眾和社區”,並提醒我們要 “以忠實回應。並不以恐懼反應。”
¥ Daniel P. Chin,“您的教會要不要停止聚會以減慢COVID-19的廣傳 – 西雅圖三家教會的回應”[Should Your Church Stop Meeting to Slow COVID-19? How 3 Seattle Churches Decided]:這文章內包括一位“全球醫務專家”的明智和有益的指南,這專家“提供了工具讓您的會眾能立時回應。”他從基督徒的角度出發,提供了我們在考慮聚會時的一些指引和從顧念公共衛生的方向在處理的過程中的一些心得。在2003年中國爆發SARS期間,我的兄弟Mark曾向Chin請教過SARS的防疫事工。
¥ Miguel Núñez,“冠狀病毒 – 常見問題解答:由傳染病專家和牧師解釋”[The FAQs: Coronavirus Explained By An Infectious Disease Expert And Pastor]:這很有用,因為它融合了一位既是牧師又是“傳染病專家”的見解。
¥
教會:特別精點
¥ 安迪·克勞奇(Andy Crouch),“在冠狀病毒時期裏基督徒活出愛的表現-基督徒領袖指南 ”[Love In the Time of Coronavirus: A Guide for Christian Leaders]:這裡有一些深思而富挑战性的話: 就是如何在冠狀病毒中處理生活和事工,以及作為領袖需要如何有意義的渡日。因為這些日子對上帝而言並不突然,這正是福音建立和塑造,甚至更關鍵的,是重塑我們自己和我們的文化的時機。這樣的日子沒有多少人經歷過。這些日子也是宣揚和活出耶穌基督福音的良機。
¥ 阿爾·莫勒(Al Mohler),“對潮流思維的衝激:祈求上帝的憐憫”[The Humbling of Civilization: Praying for the Mercy of God]:這文章提醒我們,我們並非不可一世。它提醒“我們正在目睹…一埸對潮流思維的衝激,正發生在人認為自己可以控制世界 – 不至受這種威脅的心態時。”這使(迫使)我們“將一些最是眼前的問題轉化為最終最深遠的問題”。這也提醒我們,我們是生活在一個罪惡和墮落的世界中,在嘆息聲中等待主的再來。我們感謝上帝賜予現代醫學發展的恩典,使一些人能夠發現疫苗來對抗罪惡在肉身的影響。我們也感謝在耶穌基督中得着真實而持久的盼望。
¥ 布魯諾·馬卡斯(Bruno Maçães),“自負與蔓延:病毒如何震驚了歐洲”[Conceit and Contagion: How the Virus Shocked Europe]:這是一篇重要且具有挑戰性的文章,因為它與莫勒所說(Al Mohler)的含義大致相同,雖然他不是從基督徒的角度來看此事。馬德里一家醫院已被冠状病毒攻敗了, 它的院長在接受採訪時承認:“我們過於自負而犯罪了。” 以為在開明和先進的境況下,與中國大不相同,此類病毒碰不了他們。他們以為是堅不可摧的。有一種例外主義和種族自大的感覺。應對這種大疫情的目標之一是“拉平曲線”,這次大流行病也借用了這曲線圖形闡明了罪及其後果也拉平了我們每一個人的真理。對於基督徒來說,這罪惡無論是現在和在永恆之中已經被掩蓋了。
我們還可以從歷史以及教會在先前的瘟疫和疾病中的應對中學到很多。在另一篇文章中再談。
在冠狀病毒大流行的這些日子裡,願福音廣傳,願耶穌基督的教會發揚光芒,願我們的影響力如靈裏的病原體的一般廣傳。

禱告
現在,我们生活在寇狀病毒疫情中,也是真正病毒的廣傳。儘管我們曾經用這個[病毒廣傳] 的術語來描述福音的傳播,但是我們現在有了一個背景,就可以更理解當我們向主祈求衪賜予福音廣傳,正如病毒的廣傳一樣的意味了。正如邁克爾·格林(Michael Green)所說的那樣,基督徒“到處奔走而閒聊福音”(早期教會的福音派)。用今天的語言:我們以盼望和禱告來宣揚並活出、傳播,以至福音如病毒的廣傳。願福音廣傳,願耶穌基督的教會發揚光芒,願我們的影響力如靈裏的病原體的一般廣傳。在這個新而與往日不同的日子中,耶穌基督仍然是“昨日今日一直到永遠是一样的”(來13:8),福音帶來了盼望,並賦予了今世和永恆的生命。
願主從上方賜給我們智慧叫我們可以忠實在地上過活(雅3:17)。
 
格雷格·斯特蘭德(Greg Strand)
格雷格·斯特蘭德是美國播道會神學和牧師/傳道認證執行主任
[Executive director of theology and credentialing]亦是教牧職份理事會和屬靈產業委員會[Board of Ministerial Standing as well as the Spiritual Heritage Committee]之一員。他和他的家人是明尼蘇達州北田播道會[Northfield EFC, Minnesota]的成員。

Q & A Online Communion 在網上守聖餐禮是否合宜?

問答

問題:在網上守聖餐禮是否合宜?

回答人:格雷格·斯特蘭德 (Greg Strand)
美國播道會神學和牧師/傳道認證執⾏主任

回答:美國播道聯會並沒有在這方面發表任何談話,因此沒有正式的聲明或立場。

一般而言,我的顧慮是很多/大部分人在守聖餐的時候,都沒有想到這聖禮背後的聖經和神學依據。我們通常是以比較務實的方式去處理這個問題,沒有太多從神學上考慮這事情。聖餐觸及的核心問題,其實是關乎教會作為神子民的性質和功能。

簡言之,我不認為我們應該在沒有聚集在一起的情況下,通過網路守主餐/聖餐。這裡是我對一位M先生比較詳細的回答。M先生提到他女兒的教會怎樣通過網路守主餐。教會要求每個家庭準備自己的餅和杯,不論他們用的是什麼,然後在他們沒有聚集一起的情況下一同領受。我認為有必要對此作出回應。

教會整體分散在個別家庭守主餐

我們應該怎樣看教會在沒有聚集一起的情況下守主餐呢?即是說,應該在網上守主餐嗎?我知道關於這一點有不同的看法,但如前面關於教會的討論,此處也反映出我們對教會學缺乏認識,並且誤解了救恩論和教會學怎樣有機地相互配合。另外很重要的一點是,我們需要明白現在是非常時期,也就是說,我們需要採用非常的措施和方法,繼續遵守和實踐聖經對在地方教會聚集的基督肢體所有的吩咐 。

根據我們對教會性質的理解,雖然這是一個非常的時期(也就是不尋常),我們需要採用一些非常的方法(也就是不尋常), 但我認為如果我們這樣做,就是離開,而不是走向我們要在基督裡表達的實際合一。

因此,如果我是一個教會的牧師,儘管我們是處於一個非常的時期,我不會建議我們用這種方式參與主餐,而是寧可等到我們再相聚的時候。這並不是教會第一次經歷到一個非常的時期。 由此,當一個教會分開一段時間,他們往往會渴望整個教會家庭,能夠實際相聚一起紀念主餐,反映出我們對基督再來的嚮往。事實上,這也是當我們守主餐時紀念的一個真理 —— 當我們每一次集體參與主餐時,我們是「表明主的死,直等到祂來」。

我們中間有一位牧師掌握了我思路的精髓,我稍微修飾了一下,列為下面3點:

在這樣的一個非常時期,暫時不執行主餐,並不算是罪,就像在這樣的時候,我們沒有到當地教會聚會一樣,也不是罪(希伯來書10:25並不適用於這裡,因為我們沒有聚集在一起,並不是出於故意的疏忽)。
主餐是為聚集一起的教會設立的新約宴席 。最好不要在各自分散的情況之下執行,或是在常規集體聚會以外的情況執行。
這個宴席不只是個人與神共享的宴席,也是個人與基督肢體共享的宴席 —— 既是垂直,也是橫向的交通團契。我們領受聖餐時,可以有全備的信心,相信自己憑藉聖靈得著基督(有衪靈裡的同在 ,即當我們以真信心守主餐時,基督在屬靈的意義上,是與我們同在的 —— 這是更廣泛地基於耶穌的應許,就是祂會「與我們同在,直到世界的末了」;並且我們「在基督裡」的,有祂作為我們榮耀的盼望)。然而,如果我們不是與整個教會一起聚集守主餐,我們便沒有身體的同在(即教會)。換句話說,主餐應該是集體聚在一起執行的。餅和酒「有形可見地表達出福音」(信條7:教會);神的子民集體聚在一起,「表明了」福音的果子,兩者是相輔相成的。保羅確實向哥林多信徒極力強調,要等到各人齊聚才守主餐的重要性。這必定是基於他關於教會的教義。在我們這個時代,基督教已經成為非常個人化。 我們可以利用這個時刻,強化基督教信仰的群體性。

這也帶出一個問題,對於那些無法出門,或者永遠無法參加地方教會集體聚會的人,我們怎樣跟他們守主餐的問題。我相信主餐是一個集體的宴席,是一個我們和其他人一起參與的宴席。 不但如此,這也是教會的一個聖禮,是一個真教會的記號,也就是說,必須要整個教會來遵守執行。 其他的記號包括忠心地傳講神的話,定期執行各種聖禮 ,和教會紀律( 有一些人總結為兩個記號,不是三個記號,把教會紀律列在執行聖禮之下) 。

因此,在讓無法出門的人領聖餐的事情上,我並不是在教會以外,以個人身份來做這件事,而是作為教會的一個肢體,在長老和整個教會的權柄之下,並且有基督的帶領 。他們也不是被視為獨立的個體,或只是一個基督徒。 他們是屬於一個更大的基督肢體的基督徒。這個更大的基督肢體是由地方教會表現出來的。

在這個獨特的情況, 就是由於健康的問題產生的不平常情況,使一個人無法與其他肢體(這個人的教會家庭)一起參加集體敬拜,我們以教會的名義來跟這個教會家庭成員一起紀念主耶穌基督為我們而死,我們卻因衪得生命。當我們憑著信心去做,我們就得到堅固。當我們以教會的名義來到這個無法出門的會友家裡,我們要傳達和表示的,就是主餐不只是個人屬靈方面的事情,更是集體和與聖約有關的事情。

(韓子建,韓黃梓恩譯)

Abuse in the Church 教會裏的肆虐

教會裏的肆虐 Abuse in the church — 以福音作基礎及神所指引的回應
格雷格·斯特蘭德 (Greg Strand) 美國播道會神學和牧師/傳道認證執⾏主任
引言:
在過去一兩年中, 牧者和教會領袖犯性虐待的報告令人内心有無以言諭的慘重。這情況追溯於天主教教會已經很多年, 但更多此類的肆虐仍不斷的被揭發。最近, 若干報告揭露Bill Hybels 與Willow Creek 之猥褻行為。之外, 更有美南浸信會 (SBC)性虐待的報導。這些只包括我們聽聞的, 試想有多少肆虐的過案是未經揭發的, 有多少是我們未有所聞的, 有多少受害者正在默然地忍受。雖然我們未曾察覺有關事件發生於Evangelical Free Churches of America (EFCA) 美國播道會, 但這不等如沒有發生或不會發生。雖然我們的規模不如美南浸信會, 很有可能我們當中EFCA教會亦有受類似百分比的肆虐狀況所影響。
被虐待受害者的數目令人震驚, 其實就算只有一個也是太多。肆虐背叛了我們所確認及宣揚的福音, 亦羞辱了我們所愛的恩主。肆虐破壞了無辜受害者的安康及尊嚴。雖然被虐的女性比男性多, 男性也未能完全免疫, 統計數字現實地反影每四個女性有一位, 及每六個男性中有一位, 一生中會體驗性虐待, 而十個女性中有八位, 及十個男性中有四位, 一生中曾經歷過不同程度的性騷擾。其中不少是曾經發生/或正在發生於童年時代。對於這些受害者, 我們應該于關顧作回應, 盡量聆聽和愛護。我們更需有預防性的關懷計劃, 即是要在架構上有提供, 要求領袖及教會成為愛護, 關懷, 保護人的地方, 好使他們能興盛成長。
讓我們酌量這些統計數字對每間教會的影響, 要切記這些不單是數字, 數字本身是代表一班人, 那些親身體驗過性虐待或性騷擾的人。透過基督的愛, 聖靈的同在, 與福音的能力, 我們渴望能夠愛護和關懷那些被虐者, 又與他們在基督裏尋找所需的支援和治療並肩同行。
以福音作基礎與依照神的指引:
我們相信基於對耶穌基督福音之承諾, 及達到愛神愛人的意願 (太22:37-39), 促使我們透過訊息及培育來正視這些問題。我們關注到確定和活出耶穌基督的福音, 是為了受虐者及代表他們, 意思是我們會探悉如何愛護及關懷他們, 亦即是要追究虚待者去承擔嚴重侵害他人的責任。本著勇氣和謙卑, 我們刻意地報導及培育, 去愛護受虐者和向虐待者追究責任, 這不是現今的普通操作模式, 這模式是無知, 維持現狀, 和充滿傲慢。在Evangelical Free Churches of America (EFCA) 美國播道會, 我們對受虐者有两方面的承諾:
第一: 我們已將 “成為愛護受虐者的教會” 一書分發于所有關鍵的領導人, 及所有EFCA教會主任牧師。我們可以這樣做是由於EFCA Network 互聯網絡的慷慨支持, 連同這書有十二集的視頻系列, 可以在Church Cares網站收看。這些資源均由美南浸信會去年牧者與領袖性虐待事件泄露後所製作。其中有以下注釋: “經此培訓以後, 你應該可以如此確定, ‘如果在我的事工範圍有肆虐的報告, 我知道該怎樣做, 為什麼如此做, 及怎樣實行這做法。’
第二: 提供“教會裏的肆虐– 以福音作基礎及神所指引的回應” 培訓課程, 此領導力培訓是由GRACE (Godly Response to Abuse in Christian Environment) 維護證明書主任, Mike Sloan 主講。關於此培訓, 他們表示:
教會中之肆虐乃系統性問題, 領袖們須有積極的回應, 無論有何意圖, 領袖若採取被動方式就是助長教會中的肆虐。面對肆虐所涉及的問題極其複雜, 領袖須要謙卑地謀取更好工具去面對教會中肆虐此廣泛及陰暗的現實。領袖須支取所有成人協助扭轉肆虐文化, 從事預防及追究責任的措施。領袖必須拒絕對肆虐保持沉默, 帶領教會脫離否定肆虐問題, 為了主耶穌及神國度中脆弱一羣的原故, 實行在這方面的教育工作。在此培訓中, 我們會將一曙亮光射向肆虐的現實, 及裝備領袖採取有果效之積極步驟來避免及回應教會肆虐情況。
回應: 教導/培訓
對於肆虐的問題, 有三方面須要特別留意:
第一: 面對教會中肆虐問題的領袖
〈 肆虐是一個系統性的問題
o 研究數字指出女性中四位有一位, 而男性中六位有一位曾遭遇性虐待, 兒童遭遇肉體虐待是四位中有一位。
o 如果教會中發生肆虐事故, 是系統上的失敗。
o 教會的工作人員要學習自我保護
▪ 完全介除成人與兒童一對一的機會, 家長須確知教會有這方面的措施。
o 地位與權力並存, 但領袖仍要服從執行措施。
〈 為何肆虐的罪特其惡劣?
o 肆虐是濫用權力, 壓迫最脆弱的及辜負他們的信任。(傳4:1)
o 將受虐者客觀化及非人性化。
o 在隱秘與隔離情況中, 充滿詭詐和操縱, 企圖恐嚇使受虐者沉默。
〈 肆虐的盛行與基本動力
o 多方面受害: 當孩童在一方面受虐, 多數會在別類情況受虐。
o 敬虔的婦女比較容易成為肆虐者的目標, 她們特別信任及尊敬牧者和屬靈領袖。
o 肆虐事件玷污事工名聲, 教會避免張揚。
〈 耶穌, 教會與肆虐
o 教會領袖有責任從聖經建立肆虐問題的重要性。
o 聖經的教導:
▪ 每一個人都是照神的形象所造 (創1:27), 值得尊重及具尊嚴, 肆虐者絕無辯護之處。
▪ 基督清楚指出傷害孩童的必有禍 (太18:6) 。
▪ 基督重視牧者的品行, 性虐待, 貪污與濫權必受審判 (可12:38-40) 。
▪ 神特別愛護脆弱和邊緣化的人 (出22:21-24) 。
▪ 掌權的應該用權力來祝福和保護 (詩9) 。
o 耶穌基督是世界的光, 祂的國度是公義的, 是受虐者的避難所和福音。
o 主耶穌的福音能改造認罪之肆虐者。
o 神會審判教會中對肆虐視若無睹的人。
第二: 在肆虐問題上改變教會文化的領袖
〈 改建教會的權力體系:
o 適當權力運作 (箴31:8-9) 。
o 將權力放在訓練門徒認識神, 了解認識神的意義 (耶22:16-17) 。
o 培育領袖明白基督是主, 所有的權柄都服從於祂之下。
o 教導教會中的孩童, 應該尊敬及服從長輩, 不過權力不是絕對的, 年輕的可以不同意或否定長輩不合理的行動。
o 問責制要從屬靈領袖開始。
〈 面對否認與指控受虐者虚構事實:
o 否認加燃肆虐 – “肆虐會在別的地方發生, 絕對不會發生在這裏”。
o 肆虐者皆男性, 都是陌生人。
o 虛構報告舉目可見。
o 受虐者以後會變為肆虐者。
o 受虐者只企圖引人注意及敲詐金錢。
o 領袖須要面對否認, 文化信仰及虚構等問題。
〈 當教會動力與預防相違, 須要克服之處:
o 針對權威。
o 父權制的觀點。
o 針對清纯多於尊重與允許。
o 對閒話有敏銳感。
o 接受肆虐者之卸責與寬恕及恩典大有分別。
o 在肆虐問題缺乏培育。
o 將問題極端化。
〈 實行政策中的缺口:
o 以保護孩童為首要, 第一時間與預防肆虐的專業人士磋商, 而非保險公司或律師。
o 將注意力擴至事工架構, 教會物業以外, 關注每一個人, 非單只牧者與義務工作人員。
o 政策要關注到每一方面的肆虐。
o 所有成人要清楚了解政策存在的原因。
o 領袖不在政策之上。
o 對於何人可以參與兒童工作及迅速處罰違反政策者須有明智的決定。
第三: 對肆虐預防及反應有良好表現的領袖
〈 預防肆虐的實際運作方式:
o 所有成年人必須奉行一個促使與孩童及彼此交往有清楚界限的政策。
o 預防工作包括一班記錄肆虐問題的隊伍。
〈 報告肆虐事件:
o 美國不少州法律指令報告肆虐事件。
o 教會須立刻呈上報告, 而非於自行調查之後。
o 成人肆虐報告: 電911, 連接受害者與護理機構。
〈 為受虐者的創傷提供知情護理:
o 連接受害者與創傷護理之專業人士。
▪ 做好撒瑪利亞人 (路10:30-37) 。
o 協助牧者, 向受虐者表示同理心。
o 切莫怪責受害者, 就算傷害發生於很久以前, 帶來的恐懼感可以持續極久。例如噩夢, 閃回, 驚恐發作, 情緒低落, 自殘及對性行為表現不正常態度。
o 將年幼受害者帶到本地的保護兒童中心或創傷護理中心。
〈 向肆虐者追究責任
o 任何情況下都不可包容肆虐者。
結論
作為Evangelical Free Churches of America (EFCA) 美國播道會的領袖, 此培訓是為了愛護及關懷受虐者, 亦為了鞏固教會及預防肆虐, 特別是為了耶穌基督的福音, 及加尊貴榮耀給我們的主。當我們如此活出福音, 是讓他人察覺EFCA對肆虐是何等重視。我們的禱告是這工作的結果會歸榮耀於我們天上的父 (太5:13-16) 。
親愛的姊妹, 如果你是四人中之一個, 親愛的弟兄, 如杲你是六人中之一個, 請與我們的關護隊或一個你信任的人聯絡, 開始你從耶穌基督的福音可得到的醫治與健全。

Future Corporate Gathering of the Church Family 未來教會聚會形式—幾項原則和實行的深思

未來教會聚會形式—幾項原則和實行的深思 格雷格·斯特蘭德 (Greg Strand) 美國播道會神學和牧師/傳道認證執⾏主任
翻譯:方育真

當居家隔離的初期, 我們很難想象如何來度過這個時期, 現在經歷過了數星期的隔離日子, 經過了許多生活形式的改變, 度過了高峰, 我們開始可以想想當政府放鬆了居家隔離的政策時, 我們應該如果恢複日常生活, 和恢複教會的實體聚會。 

這個過程不會那麽容易快速, 我們不可能馬上回到疫情發生前的生活。  我們可以期待地禱告, 祈求神, 相信神讓一切好轉, 但我們都知道這個過程會是漸進的。  

白宮在四月16號州長會議時, 發布 ”美國重啟指南“ , 作為未來啟動的藍圖。  我們應該服從各地方政府, 或是州長, 或是市長的指令,因為他們的本意原是關心社區居民, 爭取居民的福利。 經由遵循, 我們表達了對周遭民眾的愛心。  

當社會隔離政策漸漸放鬆時, 教會勢必終將恢復實體聚會。意義是什麼?教會的計劃和建議是什麽?

當你和你的教會討論恢復的過程, 首先, 先看看目前的線上聚會, 這個形式有哪些優點, 有哪些缺點, 什麽應該保留, 什麽可以廢除? 我們應該如何把握這個神給我們的經驗和機會, 去闊展神的事工?  增加新的生活小組,增加網上傳道的方式。 從這次經驗我們學習到什麽?

牧師和長執必須明智地和會眾分享部分有關的訊息 和部分估計未來可能的計劃。比如讓會友知道教會有在考慮恢復實體聚會,是限制人數的聚會。 根據 “重啟指南”, 第一階段估計只允許少於50人,  加上許多其他的限制,  所以漸進式的重啟的方式, 也許是一部分會眾到教堂聚會, 而一部分仍然在線上聚會。  或是基於根據 “重啟指南”的有限人數的數堂崇拜.  

這樣的溝通可以讓會眾感受到牧師長執的關心和愛心, 理解到牧師長執關心當下的情勢, 為著整個教會大家庭的利益著想。
以下幾點是采用參考Alejandro Mandes所整合的思考方向, 包括當下, 長程, 特殊, 或一般性的問題。(作者有採用,修訂和増加)

1。 從新回到教堂聚會前, 教堂必須全面清潔消毒。 正如以弗所書 5:2 “要以愛心待人”, 清潔消毒是愛心的表現, 也移開了會眾的疑慮擔心。  正如新約多處“互相接待” 的教導 (羅12:13; 希 13:2; 彼前 4:9), 教會表現了親切, 好客,熱誠的特性。  教堂在聚會之後, 你也必須思考如何全面清潔消毒。 你的計劃如何?
 
2.還未開始教堂聚會前, 給予會眾了解聆聽階段(, 一方面歡迎大家回來教堂, 一方面解釋教會將有的應變措施, 例如椅子的擺設,必須保持社交距離, 以至於必須增加崇拜次數。  例如教堂會有提醒保持社交距離的標誌等等。

  1. 供應: 還未開始教堂聚會前, 教會必須購買足夠的抗疫設備, 整個社會重啟之後, 肯定口罩和消毒洗手液會短缺,所以必須提早準備。  可以考慮在教堂設置個人消毒用品的供給站。
  2. 召集和培訓屬靈輔導員和導師。 因為新冠疫情, 有的人痛失親人朋友 (可能性大, 經歷哀傷, 既是不是身體死亡, 有的人經歷不同的變動,夢想的消失, 失去工作, 失去機會, 這些損失是非常真實的。  心靈的傷痛也是非常深的。  傷痛終究不會致勝, 此時基督的真理和神的話可以帶給許多人盼望 (帖前 4:13, 18), 幫助人走過復原的過程。

5.  征召和裝備代禱勇士, 讓他們以充滿生命力的禱告事奉来參加所有的聚會預備, 實行, 和後續的過程.  禱告操練信仰, 代禱更能表達我對他人的愛。  (如耶穌為祂神國的子民代求, 見羅8:34, 希7:25, 約 壹2:1)

  1. 兒童事工方面, 是否應該暫停兒童主日學?  嬰兒事工呢?  家長會如何反應?
  2. 是否繼續供應點心, 飲料? 停止嗎?  以後會漸漸開始嗎? 
  3. 崇拜順序方面, 有幾點要思考
    *很多教會有“問安時段”, 現在會眾已經不能以握手或擁抱來彼此問安了, 教會必須先解釋一下, 請會眾以手肘對碰代替
    *收奉獻的方式將要改變, 還傳奉獻袋(盤)嗎?
    *聖餐仍然使用一個面麺包一個杯嗎?  杯和餅仍然由會眾傳遞嗎?  
    *洗禮的方式需要改變嗎?
  4. 成人團契 或成人主日學何時開始?  以什麽方式?  如何和兒童主日學和嬰兒事工配合?
  5. 教會領袖對在教堂或在家庭聚會的生活小組有何建議?
  6. 對夏季的活動, 如兒童夏令營, 後院俱樂部有何政策?  或是必須到外州參加的活動, 如聖經營, 青少年的 “挑戰“ 年會 ?
  7. 不論如何,愛神, 愛人(太22:37-39, 路10:27), 分擔彼此的重擔 ( 加6:2), 愛可以遮蓋許多罪 (彼前4:8), 藉著神的恩典, 我們作為神國子民, 活出登山寶訓的教導 (太5:3-12),順從聖靈的引導 (加5: 16,18, 25) 結出聖靈的果子 (加5:22-23), 散發那因認識基督而有的香氣 (林前2:14-17)。

介紹幾篇好的文章:
 ”教會回到實體聚會前應該回答的24 個問題“ 是篇很好的文章。

Vanderbloemen 和數位大教會的牧師的討論: ”新肺疫情之後如何重啟教會“。  之後他會和數位小教會牧師一起討論。

我相信更多新的文章會出現, 正如疫情初期有許多篇文章曾幫助教會應變, 建立網上崇拜。 不管你有沒有讀每一篇文章, 重要的是你能分辨更新, 因你的教會的地點, 大小, 哪個問題該解決。 經過這個思考的過程, 在禱告中尋求從神而來的智慧 (雅1:5; 3:17), 服從聯邦, 州, 市政府的指令, 配合公共衛生部門 和流行病學家的建議, 全心信靠耶和華 (詩20:7; 箴 3:5-6)

也許這疫情將會展開靈命的更新和復興。  願神成就。 

What’s a Covenant in the Bible?

The Doctrine of Covenant by Michael L. Aiken


Covenant is the way God relates to people. When God speaks he binds us, his image bearers, to
do what he requires of us. The study of covenants is complex, but this paper will seek to summarize
the issues and offer resources for further study.
There are basically three covenants in the Bible.

  1. The covenant of works
  2. The covenant of redemption
  3. The covenant of grace
  4. The covenant of works is between God and Adam and includes Adam’s posterity because he is our
    representative. In Genesis 2:16, 17 God tells Adam to eat from every tree in the garden except for
    the tree of the knowledge of good and evil, and that in the day he eats from that tree he will surely
    die. Though the word covenant is not found in this passage, the elements of a covenant are there:
    a. the parties are clearly defined,
    b. the requirements clearly stated,
    c. and the promise and punishment if obeyed or disobeyed given.
    Hosea 6:7 and Romans 7:10 add further proof to this original command by God being a covenant
    (cf. Rom. 5:12-19). God explicitly states Adam will die if he partakes of the forbidden fruit.
    Implicit in this command is a promise of life if Adam continued to obey (cf. Rom. 7:10). In his
    original state of innocence Adam had the ability to obey and disobey God. The blessing of a
    confirmation in righteousness, i.e. glorification, would have occurred if Adam didn’t disobey (cf.
    Gen. 2:9; 3:22 where the tree of life is a symbol of what could have been given if Adam was
    obedient).
    The fall of Adam was no surprise to God and so God from all eternity made a pact within himself
    among the Persons of the Trinity, Father, Son and the Holy Spirit. This inter-trinitarian pact is
    called the covenant of redemption (or Latin the pactum salutis). In the one inseparable will of God,
    the Son, the second person of the Trinity, agrees to be the Redeemer of those whom the Father will
    give him (John 6:37-40; 17:1-5). All of God’s works in time are based on his eternal decree and
    this covenant of redemption occurred in eternity past and is expressed in the last covenant which
    will be discussed next (Eph. 1:11; Acts 2:23).
    Since Adam sinned there is another covenant given which is the covenant of grace. This is first
    found in Genesis 3:15 and called the first mention of the gospel (Latin protevangelium). The good
    news God promised is that there will be a seed of the woman (Eve) who will crush the head of the
    serpent. This covenant of grace continues throughout Scripture and is expressed in God’s covenant
    to Abraham (Genesis 12:1-3,7; 15:1-21; 17:1-14) and to other key figures (Isaac, Jacob, Moses,
    David, Jeremiah, Ezekiel). The promise reiterated throughout the Old Testament is that God will

2 | P a g e
be the God of his covenant people and they shall be his people. These promises are not only for
Abraham’s descendants but for all the nations (Gen. 12:3). Yes, land is promised to Abraham and
to his descendants, but Paul makes it clear that the promises were made to a singular seed which
is Jesus Christ (Gal. 3:16). All the physical promises given to Abraham and the patriarchs will give
way to greater realities fulfilled by the promised seed—Jesus Christ (Rom. 10:4; Heb. 9:1-14). The
land promised will give way to the new heavens and new earth (Matt. 5:5; 2 Pet. 3:13). The goal
God had in mind for the redemption of his people was glorification of the body (resurrection)
living in the land he promised which in its glorified state is imperishable and unable of being
defiled or destroyed—the new heavens and the new earth (Isa. 66:22-24; Ezek. 37; Rev. 21:1-4,
22-27; 22:1-5) The types, sacrifices, and festivals are shadows which when the substance to which
they point comes, which is Jesus Christ, they shall cease (Gal 3:25).
The Sinai covenant or the law of Moses is an important provision in God’s redemptive plan and
was given in redemptive history for the purpose of…

  1. revealing sin,
  2. constraining evil,
  3. and to reveal God’s will for his people to follow.
    The law of Moses was temporary and was characterized by obedience to the law. It was not given
    to bring eternal life because that is impossible since all people are sinners. If we could keep it
    perfectly, which we cannot, we could have eternal life (Lev 18:5; Gal 3:10-12, 21). One of the
    main purposes of the law was to be a guardian which would reveal sin and lead the person to Jesus
    Christ (Gal 3:23-26). Many theologians have called the law of Moses the covenant of works, others
    consider the law of Moses to fall under the covenant of grace, but that its “character” or “form” is
    that of a covenant of works.1 For those who designate it a covenant of works, it is not a covenant
    of works in the way it was for Adam because Adam in his state of innocence was able to obey it
    and would have been confirmed in righteousness if he didn’t disobey. Now, as sinners, we are
    already guilty in Adam, and have also inherited his corruption, and are unable to keep the law to
    receive the blessing of eternal life. The law is a covenant of works that all sinners in Adam are
    under which means they are condemned by it. The law is functioning in this way to drive the sinner
    to Jesus for salvation (Rom. 3:19, 20). The three uses of the law, as stated above, are still in use
    today in this New Covenant era (Rom. 13:8-10).

How is covenant theology different between paedobaptists and Baptists?
1 See Geerhardus Vos, Reformed Dogmatics vol. 2, translated and edited by Richard B. Gaffin, Jr. (Bellingham, WA:
Lexam Press, 2012), 36. Vos explains that “the covenant of grace is the implementation of the covenant of works in
the surety for us….[and that] one must bear in mind that the old dispensation of the covenant of grace bore a legal
character for Israel as a nation and, therefore, in its external form once more kept the covenant of works in view,
although the core of what God established with Israel was of course the continuation of the Abrahamic revelation
of the covenant of grace” (p. 36).

3 | P a g e
The answer will be given generally because within each group there is not a consensus about the
nature of the covenants, etc. But historically and generally since the 17th century, when much of
covenant theology was developed, Baptists and paedobaptists had agreement and disagreements.
Both groups agreed to a covenant of works given to Adam. They further agreed there is one
covenant of grace first promised to Adam after the fall and subsequently to Abraham and to the
fathers of Israel with the nations also as recipients. They differed about who was under the
covenant of grace. They also differed in what constitutes the covenant of grace from Gen. 3:15
forward.
• Paedobaptists: See one covenant of grace which includes the Mosaic covenant also.
Further, paedobaptists saw this one covenant of grace having two administrations—one
in the Old Testament and one in the New Testament.
• The Baptists see two covenants running simultaneously in the Old Testament period. For
the Baptists, the Sinai covenant, is not a covenant of grace, but a covenant of works as
described above.
Thus, the paedobaptists see the members of the covenant of grace as including not only the
regenerate (believers) but also the children of believers in both dispensations. While paedobaptists
include unbelieving children in the covenant of grace and administer infant baptism as a seal and
sign of God’s righteousness, they do not believe in baptismal regeneration (Rom. 4:11). These
covenant children are to be nurtured in the gospel and encouraged to make a profession of faith as
they mature. The Baptists concede that under the Old Testament dispensation that there was mixed
membership including believers and their children, plus other adults who were not true believers
(cf. Rom. 2:28, 29). This major point of difference of who are the members of the New Covenant
(Jer. 31:31-34) has ramifications for church membership. Here Baptists believe the members of
the New Covenant are believers only based on Jeremiah 31:34 which states that all under the New
Covenant know the Lord because they have circumcised hearts and God’s law written on their
hearts by the Holy Spirit. Paedobaptists see continuity between the old and new dispensations of
the one covenant of grace and that the promise is for the children of believers also (Gen. 17:11;
Acts 2:39).
The different views of baptism are primarily based on one’s view of covenant membership.
Consequently, our beliefs on covenant will frame our doctrine of the church (ecclesiology) which
in turn will affect our practice of either paedobaptism or credobaptism.

Bibliography for further study (listed from easiest to more complex):
Grudem ,Wayne. “The Covenants Between God and Man.” In Systematic Theology, 515-22.
Grand Rapids: Zondervan, 1994.

4 | P a g e
Sproul, R.C.. “Nicknamed Covenant Theology.” In Grace Unknown: The Heart of Reformed
Theology, 99-114. Grand Rapids: Baker Books, 1997.
——— “Covenant” and “Covenant of Works.” In Essential Truths of the Christian Faith, 71-4.
Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 1992.
Pascal Denault, The Distinctiveness of Baptist Covenant Theology: A Comparison Between
Seventeenth-Century Particular Baptist and Paedobaptist Federalism Revised Edition.
Birmingham, Alabama: Solid Ground Christian Books, 2016.
Bavinck, Herman. “The Covenant of Grace.” In Reformed Dogmatics: Sin and Salvation in Christ.
Volume 3, 193-232. Grand Rapids: Baker Academic, 2006.